Los caminos a Xibalbá

Bombil Pek, Chisec, Alta Verapaz

Las creencias y ceremonias mayas, así como sus lugares sacros, están indisolublemente ligados al mundo de lo sagrado y lo profano que hunden sus raíces en el Período Preclásico de la Historia Maya que antiguos pobladores habían establecido como punto de partida para la elaboración de su cosmogonía y la interpretación de su panteón.

El panteón maya fue un espacio de carácter animista en donde habitaron ánimas émicas y éticas que conformaron su concepción de mundo y de la vida, así como la relación con los hombres y la existencia cotidiana. Esta visión subsiste hasta hoy en día.

Bombil Pek

El Corazón de la Tierra y el Corazón del Cielo

Entrada Grieta Aguateca, Petén

Salida Grieta Aguateca, Petén

El mundo sagrado de los mayas se divide en dos grandes ejes: uno está integrado por el Corazón de la Tierra y el Corazón del Cielo, en donde habitan las ánimas que benefician a los hombres; los elementos éticos o benignos en donde se encuentran deidades, ánimas de árboles y todo el mundo vegetal que permite que la vida sea posible y agradable.

El otro eje es el Inframundo, que está poblado de las ánimas émicas que pueden causar perjuicio a la comunidad y al individuo; ubicadas, según la cosmovisión maya prehispánica, en Xibalbá, de acuerdo al Popol Vuh¹. El Inframundo tenía como puertas de acceso tres caminos escabrosos y de fuerte tendencia misteriosa y tenebrosa.

Ceiba
Fotografía: Maynor Mijangos, www.galasdeguatemala.com

En primer lugar se podía llegar a Xibalbá a través de los árboles sagrados o mágicos de enorme tronco y ramaje. Tal es el caso de las ceibas que aparecían poblando el entorno natural del sur de Mesoamérica, pero en particular en el área de la costa en donde se encuentran en forma más o menos aislada. Se llegó a interpretar que sus hojas y ramas eran caminos específicos, mágicos y misteriosos hacia el mundo de Xibalbá, ya que sus enormes raíces unidas por el ancestral tronco con las hojas y ramas comunicaban al Inframundo con el mundo cotidiano. Es más, en el centro del Inframundo maya, el árbol central y fundamental de la muerte y de la vida es una ceiba. Según algunas interpretaciones los héroes formadores: Hunahpú e Ixbalanqué bajan aún al Inframundo a través de sus hojas y ramas apoyándose en sus cerbatanas encantadas.

Una de las figuras míticas en el Popol Vuh es Vucub Caquix, quien tal vez sea la representación de una creación anterior, un sol del pasado que tenía su residencia entre las ramas de una ceiba perdida entre la niebla de la cosmogonía maya. Cada una de las deidades de tipo émico o ético, para el bienestar de la comunidad, eran interpretadas de acuerdo con el modo de vida que habían llevado en la tierra, es decir, según su comportamiento personal y social.

Cráter Volcán de Fuego

Otro camino para la comunicación con el Inframundo estaba formado por las aberturas de los volcanes, los cráteres o fisuras. Por su propia característica de ser expulsores de lava, fumarolas de fuego y humo, representaban el camino preciso hacia Xibalbá.


No obstante a la importancia de los árboles sagrados y los precipicios, el tercer camino propicio para comunicarse con el Inframundo eran las cuevas.

Cuevas de la Candelaria

Con sus formas rocosas, estalactitas, estalagmitas y ríos que corren bajo la tierra, lagunas con peces ciegos y luminosos, las cuevas cautivaron el espíritu y la imaginación de los hombres, por ello se convirtieron en el principal acceso a Xibalbá. La diversidad natural guatemalteca, ligada irrestrictamente a la diversidad cultural de los tiempos antiguos, encontró en las cuevas cercanas a los barrancos, cerros o ríos, las entradas al Inframundo.

Relación entre lo sacro y lo profano

Entre los animales que conducen las almas de
los antepasados al Inframundo Maya se encuentran
los saurios, de los cuales el que representa
a Itzamná es la salamandra.

En el Inframundo maya no sólo están presentes las ánimas de los hombres, sino también las de animales, plantas, astros y de todo lo que habita la faz de la tierra. También, con los volcanes se consideran a los siguanes, cenotes y grandes barrancos sagrados por su profundidad en la tierra. De ahí que se conviertan en punto de partida para llegar al lugar donde vivía una sociedad particularmente estratificada por los males que podían ocasionarle a los humanos. Por eso, en el mundo maya antiguo, los siguanes y cenotes fueron lugares sagrados en donde ritos y creencias implicaban ofrenda de flores, jade, obsidiana, pedernal y, en algunas ocasiones, animales y seres humanos, como lo menciona Eric Thompson, uno de los primeros y más eminentes mayistas de todos los tiempos.


Diferencia entre Inframundo e Infierno

Cuevas de la Candelaria
Las ánimas que llegan a Xibalbá se convierten
en antepasados, cobran vida especial y desde
el fondo de la tierra protegen a los vivos.

Según las concepciones religiosas que se tenían al arribo de los españoles, el Inframundo maya no podía confundirse con el infierno cristiano ya que en el mundo sagrado prehispánico no privaba el mismo concepto de mal y castigo, ni estaba relacionado con las imágenes de llamas y sufrimiento eterno.

La imagen del Inframundo era el lugar bajo la tierra donde habitaban las deidades que, en consonancia con el Corazón del Cielo y el Corazón de la Tierra, intervenían en la vida cotidiana de los hombres. Como deidades que eran, éstas merecían todo el respeto y devoción de los mortales, quienes trataban de complacerles y aplacerlas con ritos y ceremonias para evitar que hicieran daño a los hombres.

Cuevas de Lanquín
En la Cosmogonía Maya no existe el castigo eterno.
Por lo tanto, Xibalbá es el lugar donde se descansa
con nuestros ancestros.

En tal sentido, las cuevas del mundo maya han sido reverenciadas desde tiempos inmemoriales. Se han encontrado dentro de ellas evidencias de culto desde el Período Preclásico.

Desde lo más remoto las cuevas han sido ornamentadas con pinturas y enriquecidas con ofrendas. Entre las expresiones pictóricas se han encontrado elementos decorativos, inscripciones glíficas² y otras imágenes que prohíben al hombre la entrada a estos lugares ya que son sagrados. El ingreso puede representar un castigo que no le permita salir de ellas con vida.

Glífica de Itzamná, Dios Creador

Es indudable que desde el mundo maya la visión de la vida privaba sobre la visión de la muerte y, por lo tanto, cada cueva estaba señalada para prevenir que cualquier incauto profanase un lugar sacro. Este concepto fue privilegiado en la mentalidad maya durante el Clásico y el Postclásico y perdura en la actualidad.

Con el arribo del cristianismo, el concepto del Inframundo cambió. Dentro del proceso de evangelización, las cuevas, al igual que los otros elementos religiosos prehispánicos, se convirtieron en el auténtico infierno para los misioneros de mentalidad medieval y judeocristiana.


No obstante al sincretismo religioso y el desarrollo de la cultura maya animista cristiana, las cuevas continuaron siendo el lugar donde viven los antepasados y las viejas deidades del Inframundo maya. Sin olvidar que es la residencia de las fuerzas capaces de dañar al individuo y a la comunidad. No debe dejar de rendírsele rituales y ofrendas para mantener alejados tanto a las fuerzas negativas, como las animas de los hombres que han sido mal ejemplo y que pueden salir de las cuevas en horas de la noche y madrugada en alas de tucures (búhos), murciélagos y pájaros de la noche, a sembrar el mal individual y colectivo en este envoltorio mágico que es Guatemala.


Los ritos de las cuevas

Ofrendas a Xibalbá

Durante el proceso de evangelización, desde los siglos XVI al XIX, las cuevas continuaron siendo objeto de rituales pero ocultos de las autoridades religiosas católicas, por lo que hubo en los distintos grupos étnicos un desarrollo producto del mestizaje y la permanencia de las antiguas creencias, que es más evidente en la actualidad. El arzobispo Pedro Cortés y Larraz, en sus viajes pastorales por la diócesis de Guatemala en la segunda mitad del siglo XVIII, hace constante mención de las distintas cuevas de donde salían y entraban ríos, y en donde a cada momento encontraban ofrendas a antiguas deidades e, inclusive, sobre dichas deidades una cruz y santos católicos. Las cuevas representan entonces, ese camino que cuidan los sacros nahuales y rajahuales³ para evitar que estas ánimas nefastas puedan apoderarse de las comunidades y de los lugares más sagrados de los mayas.

Rituales Mayas

No está de más mencionar que dentro de las grandes cuevas sagradas del mundo antiguo maya siempre se han encontrado restos de rituales. Cerca del Río Cancuén existen unas cuevas donde se encontraron, en el 2005, ofrendas de maíz y jade de los antiguos habitantes de Xibalbá hacia los seres de la noche. En la década de 1990 cuando descubrieron las llamadas Cuevas del Rey Marcos, en las Verapaces, se hallaron en vasijas de cerámica restos de ofrendas a deidades del Inframundo. Ese culto del mundo maya en las cuevas aún sigue presente en los mayas contemporáneos, ya que estos lugares continúan siendo la entrada al Inframundo, al lugar prohibido en donde no habitan demonios, pero sí aquellas ánimas que de una u otra forma pueden hacer daño a una persona, familia o comunidad. A eso se deben los rituales que cada uno de los aj’kines⁴ realiza en las bocas de las cuevas y en el interior de las mismas.

Magia y encanto de las cuevas

Cuevas de la Candelaria

Cuevas de Lanquín

Las cuevas están jerarquizadas. Algunas conducen directamente al Inframundo que, con sus estalactitas, estalagmitas y ríos profundos de tronar eterno, llevan la plegaria de los hombres para aplacar a las deidades que aparecen en los días peligrosos del Tzolkin⁵, con posibilidad de causar sucesos aciagos.

El ejemplo lo ofrecen las Cuevas de Candelaria y Lanquín, ambas en las Verapaces. Otras cuevas son visitadas solamente por los antiguos conocedores, aj’kines y aj’kunes, que llegan a realizar rituales, incluso bailes y danzas paraintentar aplacar la capacidad de perjuicio maléfico de los habitantes de Xibalbá.

Cuevas de Lanquín

En ese sentido, las cuevas de Andá Mirá, cercanas a la laguna de Ixpaco y las de las aguas termales de Momostenango, son consagradas por su comunicación directa con el Inframundo y, gracias a los rituales, ahí se aplacan a los señores de Xibalbá que producen enfermedades, por lo que sus aguas son curativas. Pero el verdadero axis mundi (la cuevas más importante) es el que se encuentra muy cerca de la Laguna de Chicabal. Las cuevas en sí son un lugar sagrado, en donde la magia y el encantamiento están presentes, por la estructura misma de las cavernas, por su humedad y porque muchas de ellas, como las de las Fuentes Georginas, tienen poderes curativos.

El zot'z (murciélago) representa las ánimas que
dañan a las personas. No debe salir de Xibalbá.

En el caso de Huehuetenango, las cuevas de Paxil recuerdan a los hombres que ahí surgió el maíz gracias a los animales. Fue una lucha en los tiempos remotos, pero aún en la actualidad los pájaros carpinteros, colibríes y gorriones tienen que combatir con los murciélagos, las arañas y los peces de ojos ciegos para lograr que el grano sagrado llegue a los hombres.

En las cuevas cercanas a Palencia y en las que están bajo el puente Belice, en la capital, se reverencian a los señores del Inframundo. Se cuenta que muchos de los tesoros de los habitantes fueron enterrados y guardados con mucho celo por los señores de la noche, que sólo saldrán a la luz cuando la vida triunfe sobre la muerte.

Las ofrendas

Ofrenda Maya a orillas de la Laguna de Chicabal
Fotografía: Maynor Mijangos, www.galasdeguatemala.com

En los ritos y rituales se utilizan ofrendas de flores, en particular flor de muerto, y objetos de cera, que permiten que los hombres puedan detener la salida de las figuras émicas que afectan a la comunidad. Por lo tanto, hay que ofrendarles flores de siempreviva, chilca y nardo, porque son las que aplacan su necesidad de salir. No existe en Guatemala ningún lugar que no conduzca a Xibalbá.

1. Popol Vuh: Libro Sagrado de los Mayas, significa “Libro de la Comunidad”

2. Glíficas: Tipografía evocadora grabada en piedra.

3. Nahuales y Rajahuales: Se entiende precisamente como espíritu. Lo oculto, lo escondido, lo interior.

4. Aj’kines y Aj’kunes: Sacerdotes mayas.

5. Tzolkin: Nombre dado a la versión maya del sincronario o ciclo sagrado de 260 días.

Fuente de Información:

Celso Lara Figueroa, Historiador y Antropólogo, y

Fascículo "Ritos y Creencias de Guatemala" de Prensa Libre.

Como me lo contaron, te lo cuento II

Dedicatoria Especial:
A Allan Martínez, quien radica en Madrid y gusta de los cuentos de miedo chapines. ¡Para que sigas recordando, paisano!

El Sombrerón

Martita, una patoja de diecisiete años, muy chula ella, tenía sedoso cabello negro que le cubría toda la espalda, unos grandes y hermosos ojos color miel, tez de porcelana, mejillas sonrosadas y una sonrisa a flor de piel. Vivía en un pueblito del oriente allá por los años cincuenta. Todos los días a eso de las 04:30 de la mañana iba a la noria a sacar agua. Le gustaba mucho ver el cielo oscuro cubierto de pecas blancas mientras hacía varios viajes acarreando agua para llenar la pilona de su casa.

En una de tanto ir y venir le sorprendió ver al otro lado de la calle un pequeño hombre vestido todo de negro, con botines de cuero y espuelas plateadas al lado de cada botín. Le llamó la atención el inmenso sombrero que tenía puesto y su guitarra, que pese a ser pequeña –como un requinto- se veía enorme entre sus brazos. Cantaba coplas de amor en forma de liras -habría que decir que muy bien entonado y con dulce voz, tanto, que encantaba a quien lo escuchaba cantar-, pero por las prisas Martita no se entretuvo con la canción y salió corriendo a su casa a seguir con sus quehaceres.

Esa noche, el hombrecito se asomó por el sitio de la casa de Martita, se encaramó por la enredadera que cubría el muro y saltó al patio. De puntillas llegó hasta el cuarto de la muchacha y a los pies de su balcón empezó a cantarle canciones de amor. Nadie más podía oírle, únicamente Martita, a quien quería enamorar.

Con los días la joven fue perdiendo el apetito, su piel ya no se veía igual, estaba delgada, demacrada y ojerosa, muy débil. Sin duda el embrujo del tzipitío estaba dando resultado.

Una mañana, Martita estaba comprando en la tienda de la esquina. Al verla la tendera le dijo:

- ¡Púchis, vos patoja! pero qué te está pasando, mirá nomás qué cara cargas. ¿No será que tenés empacho, mija…?

No doña Tenchita, lo que sucede es que hay un hombre que lleva días molestándome ¡no me deja en paz! me despierta en las noches con sus serenatas, a donde voy me lo encuentro y de la pura angustia se me va el hambre… Es que si mi papá se entera ¡me mata!

- ¡Pero hablá patoja, si hablando se entiende la gente! decíselo a tu tata y ya verás que a riatazo limpio te lo sacude de encima.

- Lo he intentado doña Tencha, sobre todo en las noches cuando me llega a despertar; pero cuando voy decidida a despertar a mis padres se arma un revuelo en los corrales y todo el mundo sale a ver qué ocurre. A lo mejor nos echaron una sal porque hasta los caballos y las mulas están ariscos y como cansados, ya no quieren trabajar, encima paso horas desenredándoles trenzas de las colas que a saber quién fregados les hace…

En eso Martita escuchó la canción y sobresaltada le dijo a la tendera: -¡Oiga usted, ahí está otra vez ese hombre!-. La señora con sorpresa dijo: ¡Yo no escucho nada...!

La joven buscó al hombre en los alrededores y lo divisó al otro lado de la calle, en medio de un terreno baldío. Había una zanja ancha y profunda por donde corría un pequeño río, este surco dividía la calle y el sitio. -¡Ahí está, mírelo!- señalando asustada al hombrecito.

- ¡Uy, no criatura! Metete a la casa que eso es cosa del demonio, yo no veo ni oigo nada. Ese seguro es el Sombrerón que te quiere ganar. ¡Claro! Con razón estás así de enferma.

- ¿Qué hago para que se vaya y no me busque más?

- ¡Ay, Dios mío! qué se hace en estos casos… ¡ah, ya sé! Salí y le pedís que haga algo imposible para vos, una tarea que él no la pueda cumplir, así se enfadará y se irá.

Martita se asomó a la puerta y le dijo al hombre: -Si mi amor deseas tener, un favor me has de hacer… Necesito me traigas agua del río en esa red donde llevas carbón. El tzipitío bajo al río para hacer lo pedido por la joven. Una y otra vez hundía su red en el agua pero no conseguía retener el líquido en ella. Entonces enfurecido saltó a la orilla de la zanja y lanzó con ira tres piedras hacia la tienda. Tal fue su enojo que las piedras traspasaron las paredes de la casa, incluso las del congelador donde al fondo de éste encontraron una de las piedras. El Sombrerón muy enojado montó su mula y se marchó. Nunca más volvió a perseguir a Martita.
.

Como me lo contaron, te lo cuento I

La Llorona

Habría que decir que para aquellos patojos de ciudad era toda una aventura visitar el pueblo donde vivían sus abuelos y caminar por sus calles, polvorientas de día, oscuras y silentes de noche. Jugaban a ser valientes y correr de ida y vuelta al sitio de enfrente de la casa; un sitio lleno de milpas y mangales, sapos y gatos que se escondían entre las sombras asustando de vez en vez a los valerosos jugadores. De pronto se quedaban paralizados al escuchar el aullido de los coyotes en la loma y prestos zampaban la carrera para dentro de la casa entre ataques de nervios y risas. Al verlos alterados, el abuelo –un diablillo él- aprovechaba para contarles historias de miedo. Entonces todos se reunían en la salona para escuchar con atención la fascinante narración del anciano:

- Fíjense patojos que una noche, ya hace años, venía de regreso de inspeccionar la plantación de frijol a orillas del río Grande. En eso vi a lo lejos un bulto que se movió al costado del camino. Como estaba nublado el cielo no distinguía si era persona o animal lo que había allá adelante; era tal la oscuridad que la luz de mi candil apena lograba iluminar un par de metros, Por si las dudas cargué mi rifle… no vaya a ser un maleante, me dije. Para cuando faltaban unos treinta metros noté que se trataba de una figura femenina, eso porque alcancé a verle su larga cabellera negra y su vestido blanco, como un camisón de seda. En ese momento los coyotes empezaron a aullar de manera lastimera e incesante. Altivo, mi caballo, se negó a dar un paso más, se puso muy inquieto y jadeaba exaltado. Le zampé un par de chicotazos para obligarlo a caminar, sólo así lo hice andar de nuevo.

Le grité a la mujer:

-¡Buenas noches, chula! ¿qué hace a estas horas por acá y sola? Este camino es peligroso, hay mucho coyote suelto que baja del monte para buscar gallinas. Mejor váyase a su casa. Además va a llover y este río es traicionero, crece rápido.

La mujer no pronunció palabra, más bien se le escuchaba balbucear y sollozar al mismo tiempo. Altivo cada vez estaba más impaciente, nunca se había comportado así; relinchaba, brincaba y retrocedía, por más fuerte que le jalaba la rienda no lo podía controlar.

-¡Ah, caballo del demonio!

¡Como me tirés al suelo verás lo que te hago…!

De pronto la mujer se puso de pie. No podía ver su rostro porque el cabello se lo cubría. Un escalofrío recorrió mi esqueleto y por un momento tuve la sensación de ser de plomo, todo el cuerpo me pesaba.

Fue cuando a lo lejos escuché un grito desgarrador «¡Ay, mis hijos!»

El pavor invadió mi espíritu al ver que la mujer caminaba hacia mí, pero lo hacía sin que sus pies tocaran el suelo. Iba con los brazos levantados, como queriéndome bajar del caballo, Entonces le metí un par de espuelazos en los corvejones al Altivo y éste salió despepitado, como alma que se lleva el diablo.

A todo galope atravesamos el maizal de Don Vitalino, pero aún escuchaba a lo lejos ese espantoso grito seco que me helaba la sangre «¡Ay, mis hijos!». Para sorpresa mía sentí repentinamente unas manos frías aferrándose a mi cintura. ¡Era esa mujer! De un brinco se había encaramado en Altivo y me clavaba sus uñas en el estómago. Empecé a codearla y a lanzar golpes a diestra y siniestra esperando tener suerte y atinarle alguno en su horrible cara. No fue hasta que con la cacha de mi rifle le di un golpe en la frente haciendo que ella resbalara del caballo. Entrando ya al pueblo, allá por el puente de La Campana, supe que la había dejado atrás.

Cuando llegué a la casa todos me recibieron con sorpresa:

¡Que te pasó hombre! Si estás más blanco que un papel –dijo su abuela-

-María, traele agua de brasas al señor para el susto, pero correle chula…

Como pude les conté mi aventura.

-¡Dios bendito! –decían las mujeres santiguándose-

-¡Esa fue la Llorona vos! –decía la abuela- ¡Se te apareció la Llorona!

Diciendo esto cuando se escuchó muy fuerte un alarido tenebroso al pie de la puerta. Rápidamente las mujeres se sacaron el Rosario del delantal y empezaron a rezar para ahuyentar ese mal espíritu.

Está lejos la animala esa porque se oyó cerca el grito –dijo María-

Cuando se la escucha lejos es porque está cerca, y cuando se oye cerca es porque ya va lejos. ¡Vaya que no le gritó tres veces patrón! sino se lo hubiera ganado…

Poco faltó patoja, si no es por Dios y el Altivo que corrió como cachinflín, no la cuento.

Todos los niños estaban con la boca abierta, inmóviles, casi sin respirar, atentos al cuento del abuelo. Y nunca falta el tío malacate que se presta para hacer la típica broma pesada. Así el tío Ida pegó un grito que hizo brincar casi un metro del suelo a todos los patojos, unos incluso hasta lloraron del susto, pero al final todos pararon riéndose ante la chabacanada.

- Bueno, bueno, a dormir –dijo la abuela- porque poco falta para la media noche, no vaya a ser que se aparezca la Llorona gritando por acá…

Esas palabras fueron suficientes para que todos los patojos salieran despetacados a meterse a sus cuartos para dormir.

Mañana les voy a contar la historia de la Tatuana a estos ishtos –dijo el abuelo atacándose de la risa con sólo imaginarse asustados a los pobres patojos.